當拿起相機時，你看見了甚麼？你想讓人看見甚麼？
★2015 奧斯卡最佳紀錄片提名
★2014 坎城影展一種注目評審團特別獎/人道精神特別獎
★2015 法國凱薩獎最佳紀錄片
★2015 美國獨立精神獎最佳紀錄片提名
★2014 聖賽巴斯提安國影展觀眾票選獎
★2014 金馬影展觀眾票選最佳紀錄片
一向相信坎城影展得獎影片的水準，尤其本片是
「 坎城影展一種注目評審團特別獎/人道精神特別獎」，
即使下著大雨也無法阻止我跑進電影院過影癮。
（台中只有一家放映，而且場次只有兩場）
看完【薩爾加多的凝視】出來，感覺是很錯綜複雜的：
1. 這才叫攝影哪！
（我們平常拍的算甚麼？都是一些小鼻子小眼睛的畫面！）
讓人很想衝動的就此放下相機！
這些年也看了不少攝影集，知名攝影家也對有志把攝影當職業
的攝影好手給過建議－
思考規劃攝影的題材，拍攝題材不要太雜 , 要有大方向 , 不要跟著人走，
在專一題材下拍出一系列的照片，例如關心部落發展、
或是生態，或是都市發展時傳統老屋的消失…或是….
這不正是紀實攝影家薩爾加多所走的路？
2. 薩爾加多的攝影美學無庸置疑，但是面對滿地的屍體時，
仍然按下以藝術美學出發的快門，
他算是在「消費」苦難（難民、死者）換取自己的名利嗎？
片子一開頭就是攝影人熟悉的攝影定義，
導演溫德斯開宗明義說，攝影師是用光和影反覆書寫世界。
接著一張萬頭騷動、宛如但丁筆下的煉獄黑白畫面，
一開始我也以為這是
古代帝王奴役人民建造金字塔或長城或黃帝陵寢的畫面，
薩爾加多說：
「當我走到那個巨大坑洞邊緣，那一瞬間，人類的歷史在我面前展開，
人類建造金字塔，巴別塔和所羅門王的寶藏。」
照片是1986年那年，薩爾加多在祖國巴西「禿山金礦」拍攝的，
礦工如同螞蟻帶著梯子、鏟子攀爬狹窄的梯子。
「他們的身分是奴隸，
但並沒有任何一個人真的是奴隸
（這些人有的是知識分子，有的是家有小產，有的是工人….），
是財富使他們為奴，
這是充滿奴性的層面，礦工分到的袋子或許一無所有，
或許擁有一公斤黃金，
在那刻，靈魂的自由危在旦夕，
一旦接觸到黃金就永遠無法離開。」
91年波灣戰爭結束，海珊縱火燒了科威特六百座油田，
薩爾加多也到現場拍攝了各國消防員艱鉅的滅火實況。
熊熊烈火衝上天空，灼燙的高溫彷彿會從螢幕上竄出燒到
坐在電影院裡舒適的沙發座上觀賞的我…
「(1994年)我進入盧安達，景象很嚇人，我在路上看到眾多的屍體；
這是在波士尼亞中部，土斯拉附近的難民營，這些家庭離開賽巴飛地，
塞爾維亞人在那殺害幾萬年輕男人；
(1995年)你感覺，整個地球都被難民營覆蓋著。」
薩爾加多的照片也告訴我們，
一張張震憾人心或是劇力萬鈞的照片不是憑空就能拍到，
往往是攝影師上山下海歷經千辛萬苦才能拍到的！
例如
薩爾加多進入泥濘的礦坑...
跟隨無國界醫生和逃難的難民相處一至二個月...就近拍攝
靠近油田火海拍攝....
這部電影就像把薩爾加多所拍攝的部分影像做了動態展示，
所以單單以欣賞攝影大師的作品也是值得我走進電影院。
撇開消費受難者的質疑，
換個角度思考，
台灣的電視新聞對於國際動態的關注的確少得可憐！
即使有大新聞也是草草幾秒閃過，
（很難想像如果不是還有CNN電視新聞？）
薩爾加多的影像紀錄至少為我們打開一扇窗，讓我們多少
窺見了現今這個世界的殘忍和苦難實況？
( 不過, 照片也不見得完全是真實...)
在網路上蒐集照片時，發現有幾篇關於這部電影的評論寫得「極好」，
也頗有同感，
我筆拙又懶也寫不出更好的心得，就轉載一篇過來和大家分享…
在地上的不是鹽 ── 觀《薩爾加多的凝視》
2015/05/24
作者: 劉美妤
世上的鹽（薩爾加多的凝視“The Salt Of The Earth”）
攝影，或更廣泛地說──在觀看和紀實創作裡，
我們想得到的到底是什麼？
看完大導演文溫德斯（Wim Wenders）
和紀實攝影大師薩爾加多（Sebastião Salgado）攜手合作的紀錄片
《薩爾加多的凝視》（The Salt of the Earth），
走出放映廳，我心中感覺複雜。
這片如詩的電影美得令人屏息。
薩爾加多的照片本身就具有震撼式的感染力，投射在巨大的銀幕上，
跟著他至今一生的旅程走上一遭，
那裡頭層層疊疊的死亡、災荒、流亡、人與自然，不只疼痛、壯觀，
亦自成豐富的寓言。
然而在導演溫柔的鏡頭下，人類社會真實的殘酷、剝奪、罪責，
也難免成了襯托英雄冒險史詩的背景。
注視苦難的經驗，時常是終生的刻痕，甚至創傷。
然而觀看的意義是什麼？我們為何不介入其中，而選擇旁觀？
報導的意義，在於旁觀之人記下真實，將它帶給不在現場的眾人，
進而促使人們思考，對社會產生改變。
最終，看遍這一切的薩爾加多，
乃至於記述者文溫德斯與薩爾加多之子朱利安諾，卻都朝向美學作答，
再以人與自然能夠和諧共存的展望鋪開理想，
略去結構既有且難以動搖的弊病。
記錄社會苦難有著公益性質，但若無法對苦難的本源做出省思，
便會淪為消費。
衣索比亞的饑荒來自政治問題，更是資本主義下國際農業貿易帶來的災難；
盧安達的種族屠殺，背後歷史脈絡是比利時殖民時期的刻意劃分造成仇恨；
波灣戰爭後燃燒的油田，裡頭是美國插手中東政治經濟的黑暗。
當攝影者拿著受苦的臉孔與姿態呈現在世人眼前，
講述的卻只是這一刻的故事斷片、
甚或只是火焰搭配英雄身姿的壯麗畫面時，
真實只會被遺忘得更深，
而單一主題的故事，
令觀眾對這些被轉述的遠方生死與人生逐漸痲痹。
凝視一則關於凝視者的故事，
若沒有批判的眼睛，
那麼觀看的意義輕易便遭到消解。
美麗不見血的友善筆觸確實沒有違反任何倫理，
但自我閹割了它所能攜帶的社會功能。
片中，最令我無法釋懷的是薩爾加多拍攝印尼與亞馬遜叢林部落的場景。
印尼偏遠村落裡的原住民在薩爾加多的鏡頭前跳起祭典歌舞──
這不是真實，而是表演。
事實上，是我最害怕的文化消費場景。
當一個「事件」因應外來者（來自經濟優勢階級）的造訪而發生，
提供去脈絡觀看的場合，
少了禁忌，一個式微文化的標誌被剝離出來再現，
成為華美而片面的圖象，用以滿足外人的異文化風情想像，
而這正是死亡的前奏。
位於亞馬遜雨林深處、以下巴穿飾木棍聞名的部族佐伊（Zo’é），
亦是顯著案例。
薩爾加多得到特許進入部落拍攝，
他也在片中旁白陳述，一個佐伊人向他要他的「刀」（相機），
但因為他被要求遵守的條件包括不能給佐伊人任何東西，
「以避免破壞他們的純真」，因此無法給。
巴西政府為了「不污染」佐伊的獨特文化、
也防止外界傳染病傷害不具抗體的佐伊人，制定政策將其孤立，
但這真的是佐伊人要的嗎？
資源豐沛的雨林裡，佐伊人的領土早已受礦業公司覬覦，
也有採集者和傳教士進入，外界的侵染並非政策所能禁止。
他們向政府請求開放──2011年，
部落公開聲明，佐伊需要教育計劃、醫療人員培訓，
以及土地主權保護法令。
「純真」這種理由，在族人真實迫切的需求下，是何等卑劣？
若不加以思索，這樣的觀看與記述，亦是迎合原始風情淺薄想像的幫凶。
記者Megan Alpert有篇刊於《衛報》的文章，
記述厄瓜多的亞馬遜雨林部落華歐拉尼（Huaorani）
在生態觀光（Ecotourism）之下無獲利、
只遭旅遊公司和（以為自己選擇了最好方式的）觀光客消費的情況。
文中引述的華歐拉尼族人菲利浦所言真實警醒：
「他們來，拍了照在城市裡賣錢，但什麼也沒給我們。」
像所有觀光客一樣，薩爾加多鏡頭下的眾生沒有名字，
涵括在「難民」、「移民」、「部落原住民」這一張張標籤下，
他們的面容被簡化，各自的脈絡被掐頭去尾，作為客體被觀看。
對於原住民的處境，一位原運友人說過一個簡單但貼切的比喻：
「在卡拉OK，沒點歌的人，永遠只有拍手的份。」
在相機這把刀前，守著土地與傳統的原住民，
便是現代國家／強勢文化體系下不被允許點歌的人。
海洋、汗水與血都鹹。
將生命的水份細細處理，精製昇華，最後會抽出潔白的鹽。
片名原文「地上之鹽」有著這樣動人的意象，
既運用了聖經的崇高隱喻，也相當到位的詮釋了薩爾加多的攝影風格──
將生命的斷片截錄，昇華為令人為之目眩的美。
但終究，在地上的不是鹽，
是有血有肉、會哭會笑、會愛會恨的，一個個完整的人。
站在《創世記》的高度，或許難以窺見。
誠如《攝影之聲》主編李威儀精準的評論：
溫德斯讓我們跟上一個攝影英雄壯遊的長征之旅，
感受視覺上的強烈美學，
擁抱一份對於百姓蒼生的抽象大愛，
陷入充滿感動元素的影音效果並全數買單、鼓掌叫好，
進而忘記了在攝影的精神質素裡，
需要包含對於攝影本身抱持永恆的反省與挑戰。
一支紀錄片的社會意義，在於能夠「面對一個問題」。
提出問題，深究，帶出觀點。
也許沒有答案，
但這個追尋的過程必不白費。
《薩爾加多的凝視》可說是一場極致的感官盛宴，
但文溫德斯沒有自己的觀點，
只有順從薩爾加多的觀點，
更沒有面對種種關於薩爾加多的批判。
或許，這支重量級紀錄片最大的社會功能，
便在於點燃更多質疑與思辯。
好吧，也許我們沒有薩爾加多的攝影天分，
也缺少雄心大志規畫偉大的拍攝題材，
更沒有他所擁有的資源和人脈，
但也並沒那麼嚴重的就須放下我們的相機！
不是有人說了「攝影能愉悅心靈」嗎？
平凡人如我拍些日常，拍些美食，拍下世界各地的美麗山水，
或只是拍些花花草草，
也能很開心的分享及愉悅他人啊！
所以看過電影的人，
一定要再繼續保持攝影的熱情喔！
(照片摘自網路 )
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